本报记者 赵改玲

“仁”是孔子思想的核心理念，强调人际关系和谐与道德最高准则，既是个人修身的目标，也是社会伦理的基础。‌在我市《论语》专家李乐观看来，这一思想内涵丰富，包含了道德自觉、价值取向、人际交往与社会规范的方方面面。以下是李乐观接受记者采访时对《论语》中“仁”的思考。

“仁”的诞生

李乐观说，“仁”字未见于甲骨文和金文，最早可追溯至《诗经》《尚书》等先秦文献，但作为哲学概念的系统阐述，最先出自《论语》，由孔子提出。为解决社会难题，他“援仁入礼”，攘臂而出仁者“爱人”“克己复礼为仁”等命题，构建了儒家的仁学体系。

孔子的生活时代是春秋末期，正经历着大变革的阵痛，礼乐制度面临崩溃，社会秩序混乱。孔子取夏、商、周三代经验，认为恢复西周制度是国家安定、社会和谐的必由之路，主张通过“仁”和“礼”来调节社会矛盾，恢复正常秩序‌。

李乐观介绍，“仁”的核心是“‌爱人”，以“亲其所亲”为出发点，通过关爱他人扩而大之，实现“泛爱众”的社会人际基础，以致“博施济众”“老者安之，朋友信之，少者怀之”。

“仁”涵盖了孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻等具体道德科目，其中‌孝悌为本‌，‌忠信为纲‌，‌礼义为用，‌廉耻为界，成为儒者修养的最高标准。这也意味着，只做好某一方面并不能被称为“仁”，诸如勇猛善战的子路、多才多艺的冉求、能言驳辩的子贡，都不被孔子许“仁”，说明仁是一个长期的坚持不懈的修养过程，强调内在真诚与外在行为的统一，反对“巧言令色”的虚伪表现，主张动机纯粹且言行一致。

“仁”的具体表现在哪里呢？

李乐观说，孔子“仁”的思想具体表现为仁者“爱人”和“己所不欲，勿施于人”。他主张以德治国，反对厉苛暴政，认为统治者应以身作则，以仁爱之心对待百姓，通过道德感化来治理国家。这一思想不仅限于道德层面，还渗透到政治与社会伦理之中，认为治理国家的根本在于施仁政，赢民心，实现社会的和谐稳定‌。

“仁”的实现路径是什么？

孔子提出“能近取譬”行仁之法，建议不要好高骛远，从身边事务着手践行仁道。‌‌强调实现仁德的‌自觉性与主动性‌，即“为仁由己”而非他人，说明仁的实现依赖自我驱动，而非外部环境。“己所不欲，勿施于人”则以自身感受出发，推己及人，避免强加伤害。‌‌此外，孔子还提出“无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是”这样‌持续性的水滴石穿般的修养途径，忌讳三心二意，一曝十寒。

“仁”的最高境界是什么？

李乐观说，“仁”的最高境界是“克明俊德”与“协和万邦”，即自我实现与协调天下。《尚书·尧典》记载的“克明俊德，以亲九族；九族既睦，平章百姓；百姓昭明，协和万邦”，完整展现了从个人修身到天下和谐的递进过程，被后世视为仁政的终极目标。‌‌

仁政思想的教育实践

克己复礼，为仁。

李乐观详细介绍了仁政思想的教育实践。

颜渊问什么是仁？孔子说：“克制约束自己，使言行符合礼的规定就是仁。一旦约束自己并能够遵礼而行，天下的人也会受此影响趋向仁德了。修行仁德完全在于自己，难道要靠别人吗？”颜渊又问：“请问具体的方法是什么？”孔子回答：“不合于礼的不要看，不合于礼的不要听，不合于礼的不要说，不合于礼的不要做。”颜渊说：“我虽然资质愚钝，请让我按照您的话去做吧。”（原文：颜渊问仁？子曰：“克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。为仁由己，而由人乎哉？”颜渊曰：“请问其目？”子曰：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”颜渊曰：“回虽不敏，请事斯语矣。”）

一直以来，“克己复礼”被贴上“拉历史的倒车”的标签，其实是对孔子深深的误解。“克己复礼”四个字并非孔子所创，乃是他的“述而不作”。《左传·昭公十二年》援引孔子评论楚灵王时说：“古书上有：‘克己复礼，仁也。’”“克己”的目的是为了遵礼，遵礼的目的是为了行仁。夫子明确提出“为仁由己”，说明了从我做起的主动性和道德自觉的重要性，弥补因礼乐制度缺失带来的人性决堤。

为什么“一日克己复礼”，天下就归“仁”了呢？这是由于当政者具有上行下效的示范效应。在孔子内心，颜渊足以担当这样“君子之德风”的执政者。《述而·第七》篇中孔子说：“仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣。”仁德离我们很远吗？它只存在于我们的内心。只要想达到仁的境界，仁德就会到来。看来想要做到仁并不难，难的是长此以往，持之以恒。所以，孔子才说“一日克己复礼”，这其中既有时间的紧迫感，也有操作的可行性。通过“仁者爱人”，诚敬待人，扩而大之，使整个社会重新走上礼乐文明的轨道，是谓“天下归仁”。这正是孔子的理想所在。

己所不欲，勿施于人。

仲弓问怎样才能做到仁？孔子说：“出门办事就像遇见诸侯的贵宾一样恭敬，派遣百姓就像承担重大的祭典一样谨慎；自己不愿做的事，也不要强加给别人；在诸侯邦国做官没有怨恨，在卿大夫的采邑做官也没有怨恨。”仲弓说：“我虽然资质愚钝，请让我按照您的话去做吧。”（原文：仲弓问仁？子曰：“出门如见大宾，使民如承大祭；己所不欲，勿施于人；在邦无怨，在家无怨。”仲弓曰：“雍虽不敏，请事斯语矣。”）

冉雍是夫子最欣赏的弟子之一，不仅具有嘉德懿行，而且有卓越的政治才能。《雍也·第六》篇，夫子说他“可使南面”。南面，在当时暗指君主及卿大夫之位，说明他非常看好冉雍治国理政的本领，并报以极高的期许。不过，冉雍的从政时间并不长，有关史书记载，他曾短暂担任鲁国权臣季氏的邑宰，治政期间“居敬行简”，主张“以德化民”，成果显著。仅仅三个月后，因季氏只是表面尊重他，然而“谏不能尽行，言不能尽听”，令他倍感失望，毅然辞去官职，回到夫子身边，终身陪伴老师研究学问。尽管冉雍没能在政治上大展身手，但并不能遮掩他耀眼的才华。本章里，夫子层层递进，为其阐述行“仁”的三步法，都是从为政的角度出发，充分显示出对他的信任。第一，诚敬之心。这是“为仁由己”之学，完全从自身的道德修养出发，居上有恭，对下能敬。第二，宽恕之意。这是“忠恕之道”，不但自己做得好，还要积极践行以此影响他人，即“推己及人”。第三，“无怨”之效。诚敬之心和宽恕之意都是途径，“无怨”才是目的。无论身居何职、身处何地，均能反躬自省强调内在德性，通过修己推及，达到治政清明、百姓安睦的境界，这就是“无怨”。所以它有两重含义：自己无怨，他人无怨。

仁者，其言也讱。

司马牛问怎样才能做到“仁”？孔子说：“仁德的人，说话显得很迟缓。”司马牛再问：“说话迟缓，就可以做到仁了吗？”孔子说：“答应别人的事情做到很难，说出时能不认真思考而显得迟缓吗？”（原文：司马牛问仁？子曰：“仁者，其言也讱。”曰：“其言也讱，斯谓之仁已乎？”子曰：“为之难，言之得无讱乎？”）

司马牛问仁，夫子为何要他出言谨慎呢？这是针对司马牛的性格缺陷而言。《史记·仲尼弟子列传》记载，司马牛“言多而躁”，不仅是话唠还性子急，这与夫子教导的言辞谨慎而行动勤敏，显然背道而驰。正所谓“言多必失”，能言善辩而不笃实，轻许诺言而不兑现，必将失信于人，继而失信于天下，也就无从谈仁了。‌‌

“孔子仁政思想对中国传统文化产生了积极而深远的影响，人与人之间的和谐与关爱成为社会的主流价值。‘桐花万里丹山路，雏凤清于老凤声。’孔子通过‘援仁入礼’，使仁被赋予了新的内涵，上升到规范礼乐文明的新高度。”李乐观说。