□朝 歌

《论语·微子篇》第八章：逸民：伯夷、叔齐、虞仲、夷逸、朱张、柳下惠、少连。子曰：“不降其志，不辱其身，伯夷、叔齐与！”谓：柳下惠、少连，降志辱身矣，言中伦，行中虑，其斯而已矣。谓：虞仲、夷逸，隐居放言，身中清，废中权。我则异于是，无可无不可。

孔子评价了“不降其志、降志辱身、隐居放言”三种处事行为，也表明了自己的态度是“无可无不可”，就是没有什么可以，也没有什么不可以。就像孟子说的，“可以速而速，可以久而久，可以处而处，可以仕而仕”。怎么理解“无可无不可”这句话呢？

“无可无不可”是对理想的坚定不移。孤竹国王子伯夷不愿违逆父王传位于叔齐的意愿，叔齐也不愿违背礼制成为国君，因此弟兄两个双双出走。他们认为武王伐纣有违君臣之礼，所以扣马谏阻，最后竟不食周粟而死。他们的守道精神可嘉，但行为终不可取。

孔子的一生也是为了实现自己所追求的大道理想，但遵循的是中庸思想和无可无不可的法则，具体说就是“用之则行，舍之则藏”“大道事君，不可则止”。

孔子55岁开始周游列国，14年后返回鲁国，其中的颠沛流离自不可说，甚至还有4次生命之险。特别是在困于陈蔡之际，他的弟子们几乎对前途和命运失去了希望，对孔子的道为之产生了怀疑，丧失了信心。

孔子知道弟子们心中的郁闷不平，于是先后召子路、子贡、颜回前来问话，说：“《诗》上说，不是犀牛也不是老虎，为什么偏偏巡行在旷野之中，难道是我的道理有什么不对吗？我为什么会落到这个地步？”

子路回答：“想必是我们的仁德不够吧？想必是我们的智谋不足吧？”

子贡回答：“老师的道理是大到极点了，所以天下人就不能容受老师。老师何不稍微降低一些、迁就一些？”

颜回说：“老师的道大到极点了，所以天下人就不能够容受。然而，老师推广道实行道，不被容受又有什么关系？人家不能容，正见得老师是一位高大的君子呢！”

对于颜回的回答，孔子欣然而笑曰：“有是哉颜氏之子！使尔多财，吾为尔宰。”由是观之，颜回还是懂孔子的，对推行孔子学说理想也是坚定不移。所谓道路自信，也宜如此。

“无可无不可”是对时势的适宜应变。孟子说：“伯夷，圣之清者也；伊尹，圣之任者也；柳下惠，圣之和者也；孔子，圣之时者也。”

在孟子眼里，孔子是圣人中能顺应时势变化的人。《论语》子罕篇：子绝四：毋意，毋必，毋固，毋我。《论语》里仁篇中，子曰：“君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比。”孔子杜绝了四种毛病：不凭空臆测，不绝对必然，不拘泥固执，不自我为中心。同时，他对做天下事还是有标准的——“义之与比”，符合义的要求。我们立身处世要审时度势，根据实际情况来判断和决策，因时势而变。

《史记》记载了一个孔子的故事，说孔子途经蒲邑，遇到卫国大夫公孙氏占据蒲邑反叛，蒲邑人扣留了孔子。有个叫公良孺的弟子，带着5辆私车随从孔子。他有勇力，和蒲人搏斗非常激烈。蒲邑人恐惧，对孔子说：“如果你不去卫都，我们放了你。”孔子就和他们立了盟誓，蒲邑人将孔子从东门放走。但孔子出了门就前往卫都。这个举动把子贡也搞蒙了，说：“盟誓难道可以背弃吗？”孔子说：“这是被要挟而订立的盟誓，神也不会理睬的。”这个故事是不是颠覆了一些人对孔子的认知，孔子绝非是个迂腐的儒家学者。

孔子之绝四毋，对现代人来讲仍有启发意义、现实意义。比如说教育的问题，孔子教育因人而异，因材施教。但现在有多少父母望子成龙、望女成凤，完全根据自己的想法要求孩子做什么还是不做什么，就是“必”“固”且“我”。我们因时而变，顺势而为，并不是要随风倒、变色龙，甚至任意而为，而是要有个底线，就是合“义”。

“无可无不可”是对境遇的从容乐观。命运是什么呢？就是生命中的遇到。我们一生中会遇到各种事情，会有各种不同的境遇，又有谁能预料的到呢？又有谁能做到从容乐观呢？

孟子曰：“舜之饭糗茹草也，若将终身焉；及其为天子也，被袗衣，鼓琴，二女果，若固有之。”意思是，大舜吃着粗饭和草根，就像是这一辈子就要这样一样。等到他成为天子，穿着麻葛衣，弹着琴，帝尧的两个女儿伺候着，就好像是本来就有的一样。这种境遇的落差天壤之别，舜不以为然。放眼天下，谁能坦然处之？

孔子“在陈绝粮，从者病，莫能兴”。子路是个直性子，有点生气地问孔子：“君子也会穷苦潦倒，走投无路吗？”子曰：“君子固穷，小人穷斯滥矣。”“君子固穷”是固守内心的操守，不是乐于贫困，坚守穷困，而是安贫乐道，坦然处之，寻找希望。所以，孔子“讲诵弦歌不衰”，闪耀着真理和人性的光芒。孔子被人形容“累累若丧家之犬”，欣然而说“说我是丧家之犬，那是对的，那是对的”。是不是还挺有幽默感？

《中庸》有言：“君子素其位而行，不愿乎其外。素富贵行乎富贵，素贫贱行乎贫贱，素夷荻行乎夷荻，素患难行乎患难。君子无入而不自得焉。”这句话讲的是心态，绝不是安于现状，无所作为。我们谁也无法逃避可能到来的疾病、痛苦、困难、挫折等，无论是何种情况，都应该做到悠然自得，积极应对，是“一蓑烟雨任平生”的从容，更是“也无风雨也无晴”的乐观。

“无可无不可”的本质就是中庸之道，绝非是心无主见、摇摆不定的骑墙君子。“无可无不可”是在不同的形势下作出恰当的决策，“不可为典要，唯变所适”也许就是适当的诠释。